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第4讲（第1页）

诸菩萨万行：这是虚晃一枪。一切菩萨，一切的行持法门，怎么了？

首楞严经：「首」表第一，「楞」表坚固。一切的无量的法门，《楞严经》是第一坚固之法，无法不破，还无法不收，无法不包，无法不我，无法不成。

所以「如来密因、修证了义、诸菩萨万行、首楞严」，就是在肯定「大佛顶」之法，肯定「一心三藏」之法是密因，是了义，是第一。古人说：「自从一读楞严经，不看世间糟糠书」。读了《楞严经》，整个天地万法一目了然，其它世间一切的法都是糟糠，没有必要读了。

那么，「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严」在经题里属于别名，「经」属于一切经典的通名。对这个「经」字，真正明白了，也是当下成就。

经：梵语叫做「修多罗」。「修」就是「长」；「多罗」是印度的一种树木。这种树叶很大，很坚硬，有利于保存。那么把修多罗翻译成汉语，一开始叫「契经」。中国人图省事，简称「经」。这也是中国文化的特点，喜欢简明扼要。印度人喜欢重复啰嗦，各有各的特色，不可以厚此薄彼。中国人的简明扼要显示出中国人的刚强、干练、果断；印度人的重重啰嗦，表现出印度人耐心、细心、慈悲。你看佛讲经，本来前面长行讲了，后面短行里又在重复。但我们在解释的时候要按照「契」字来解，这个不可省略。怎么个「契」？「上契诸佛智慧，下达众生根机」。佛所讲的一切经典，就像一条纽带，像一座桥梁，把佛、众生、万法连持为一个本体。自古以来的经家从「贯、摄、常、法」四义来解释「经」，无非是解释一个「契」。

所谓「贯」，就是贯通、连贯，而不会混淆、错乱。用方便法来讲，人之常情，一句话、一篇文章必须有条理性。比如说，「我刚刚吃好了饭」。你不能讲「好我吃刚刚」。这样讲，人家要笑话，老师要打病句。一篇文章也是这样，「今天是礼拜天，我和老爸到体育馆去看篮球赛。当我们来到了篮球场，那个游泳池里堆满了人。」这个文章行不行？老师肯定要说不及格，重写！佛法也是一样。当年就是用贝多罗树叶刻上《法华经》，叶子连起来据讲有八里路长，你不可以有一点点混淆。这叫「贯」。

三藏十二部经都在讲「贯」。刚才讲的那种贯，贯通了世间法，还没有贯通佛法呀！三藏十二部经都是讲一加一等于二，二加二等于四，都是讲要行善断恶，这是贯通了世间法。那么到了第一义法，没有善，没有恶；是非、好坏、黑白、正确错误都是一个人一个念；好也是我，坏也是我；一加一等于二是对的，一加一等于八万九千也是对的。叫糊涂官断糊涂案，统统都是对的，大哥、二哥、麻子哥都是我。这一贯，把一切万法统统都贯起来。读懂了《法华经》《楞严经》，读懂了「一心三藏」，佛法、菩萨法、天法、人法、鬼法、牛经、马经、狗经、泥巴经统统都是《妙法莲华经》。十法界万法都是当人当下一念之所变现，这才叫「贯」。在读懂「如来藏」之前，佛把自己讲的三藏十二部经说为戏论法，说为牛屎狗粪；读懂了《法华经》《楞严经》以后，戏论法、牛屎狗粪统统都是诸佛如来法身真常，这才叫「贯」。贯也是贯，不贯也还是贯。说天道地、讲到底，十方三世就是当人当下一个念，这叫「贯」。要想一想，你平时的修行贯了没有？身、口、意这三业贯了没有？

所谓「摄」，凡是佛所讲之法一定能摄受人、摄受众生，凡是众生一定能够被佛法摄受。被视为天书的《楞严经》为什么我们一听就能懂呀？因为我们就是《楞严经》，因为《楞严经》就是我们。除了《法华经》《楞严经》，其它任何一部经没有这样说法。在好几十部经典里，包括《圆觉经》等等都提到「如来藏」，但是详细解释「如来藏」的只有《楞严经》。所以「一心三藏」贯通万法，摄受万法，并且为万法之所摄受。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根是不是一个摄像机？要当心啊！《楞严经》讲了「六交报」，你这个摄像机摄到了真善美，你就是真善美；如果摄受到假丑恶，你就是假丑恶。世间法里讲一人做事一人当，你看到别人杀人放火，你受不到法律的惩罚，与你无关；但是在佛法里，你看到别人做坏事，听到别人说坏话，甚至怀疑别人做坏事，你都要受惩罚。

所以我经常告诫弟子，千万不要把别人往坏处看，不要把别人往坏处想，不要把别人往坏处说。你说了以后不仅自己受报，听你说的人还要受报，你罪加三等！在小乘法里跪在佛面前一把鼻涕一把泪：老佛爷，我昨天做了个大坏事……用大乘佛法来讲，你本来做了一件坏事，忏悔一次你就变成两件，忏悔三次就变成四件，你试试瞧。我们的心就是阿赖耶识的种子，你输进了烦恼的种子，必受果报！现在修行人内部都喜欢搞人我是非，要明白呀！因为我们这六根就是六个摄像头，只要摄进去，就必然善有善报，恶有恶报，《楞严经》就是传这个法。要好自为之啊！

所谓「常」，带有永恒之义。凡是诸佛所讲之法，任何人在任何时候、任何地方不可以以任何理由擅自改变一个字，擅自增加一个字，擅自减少一个字，否则你是大逆不道。诸佛金口玉言，无价之宝，无价就是无价，你不要有任何幻想，多大的价都不足以来衡量。真理是无价的。那么在有些经典中，有些段落、有些句读、有些文字确确实实很费解。为什么会费解呢？一个是由于时代不同，各地的风俗习惯不同，语言风格不同造成的障碍；一个是由于佛法文字在流通的过程中出于无意疏忽而造成差错。那怎么办呢？佛法里有特许，叫「存疑」。讲解的时候，你可以根据当时当地具体的情况适当圆通；但是在流通经文的时候，你不可以随便改动，这是一条原则。曾经有外道来问难佛法：还说什么常不常，你们释迦牟尼佛在世的时候没有留下一个文字，那些经典都是后人编写的。这个问题不解决，会影响我们对佛法的正信。

那佛在当年为什么不留一个文字？以佛的智慧和神通法力，他完全可以眼睛眨一眨，一本经书就出来了；手一拍，就可以把唐朝的经、秦朝的经、中文汉语的经、藏文的经、英语的经全部变现在各个国家的那个历史博物馆里，是不是啊？他完全有可能啊！为什么不这样干？是不是佛偷懒呐？我一直在琢磨这个问题，现在好像有点头绪了。佛就是要求我们不着文字相。讲经说法一定要变成自性流露，不可以像读报纸、念讲稿一样。所以我要求所有讲经说法的法师，一定要离开讲本，讲真实义。刚上台的同修情有可原，你要有笔记本有备无患；一般地讲过两三年以后，一定要离开讲稿，你才能讲出自性，你才能当下成就众生。可是没有一个语言文字来讲，何以叫后来人相信？所以无分别不妨分别，佛的弟子大众通过回忆，而把佛所讲法整理成文字经典，并且流传于后世。一定要注意，不要执着在文字相上，我们要看到文字以外的东西，我们的智慧观照要超过文字的层面。

佛灭度以后，由大弟子摩诃迦叶主持五百阿罗汉组成集结经典的僧团，由博闻强记的阿难登台，将每一品、每一章、每一句、每一字当场说出，经五百阿罗汉百分之百举手表决通过，只要有一个人提出异议，这句话就必须重写。古今中外有什么样的经典、文献能够做到如此地缜密？这是绝无仅有的。

那么佛法传到中国以后，有些是由梵文直接译成汉文；有些是由梵文译成藏文，再由藏文译成汉文。佛法在中国的流传跟其它宗教不一样。其它宗教是随着外国人侵略中国，作为一种文化侵略强加给中国人，造成一种既成历史事实；而佛法的传承是由于帝王对佛法的恭敬迎请而来。

在过去清朝以前，那些大的寺庙、方丈就跟地主一样，都有田产，农民种这些地要交租。这足以证明中国历代帝王对佛法的恭敬。所以中国对佛经的翻译，同样体现出当年印度五百罗汉集经的那种气氛。由皇帝亲自任命当朝宰相或者状元协助，召集全国进士以上学位的才子和中外高僧大德，共同组成一个译经道场，一般都还是出家僧人为主译。

在清朝乾隆皇帝之前，出家人要经过严格地挑选。第一个条件：你必须具备进士以上的学位（到现在为止，一些南传佛教国家以及日本那些出家人，如果没有大学文凭是不能出家的）。进士学位是封建社会科举考试的最高功名，下面是举人，举人下面是秀才，考到举人就可以有官做。由于出家弘法是最伟大的事业，这种人连做官都不在话下。然而，放弃做官来出家也正显示出他的真诚。不光是具备进士学位，还必须经过地方政府考核、评审，左邻右舍来证明这个人在社会上很正直、很孝顺，再上报皇帝批准，朝廷发放度牒，他才能出家。唐朝皇帝李世民有评价：皇帝、将军、元帅不能称为大丈夫，唯有出家人才可以称为大丈夫。

乾隆皇帝看到出家这么好，何必来限制他们呢？他老人家做了一件好事，也做了一件坏事——坏在哪里？从今以后鱼目混珠，泥沙俱下。造成当今社会上的人看不起和尚，他明明知道和尚高尚伟大，他都不愿意让家里人出家。为什么？他害怕更多的人来轻视出家人，他认为家里出一个和尚就丢脸。所以我们出家众要生惭愧心呐！我们是不是一个合格的和尚？和尚是来了生死的，要来受苦，要来受气，我们为了众生连生命都可以置之度外。和尚如果为了钱，必下三恶道。做一个假和尚不仅仅是对不起三宝，更主要的是对不起你自己的法身慧命。

所以给我当剃度弟子，有两句话必须讲在前面：第一要来受苦，第二要来受气。我这个师父是不讲道理的师父。在道场里也有各种各样的烦恼习气。不要指望出了家就跟极乐世界一样，没有那么便宜的事情。有许多莫名其妙的事情，你都要包容，都要忍受。忍下来了，你成就了。就是赵朴初老居士所讲：难行能行，难忍能忍。再难你都必须要忍。因为我们修的是出世法，没有什么好强词夺理。这是修的没有道理的道理，你不要指望在这里还有什么道理好讲。什么道理都没有什么好讲的，只看你能不能抓住当下！天大的事情都不值得一提。

鉴于社会上对出家人这种看法，是出家人自己把事情做差了，不能怪社会上的偏见。但是也不能千篇一律来看待，要么都好，要么都坏。一个宗教、一个团体，其中都不乏有些败类，也不乏有许多正人君子。古今中外都是一样，没有哪一个团体是铁板一块。正法道场过去有些黑暗的事，今天有些黑暗的事，将来还不可避免会有种种黑暗的事，但是绝不影响正法道场的光辉。人上一百，形形色色。当然出家人要自尊自重，要不然怎么叫修心啊？

好，回过头来再来讲以出家人为主形成的这个译经道场，多达几百人、几千人在一起，也像当年印度那样，一人为主，二人为副，先把梵语翻译成汉语，当场宣布经全体通过了，再由皇帝批准进入藏经阁。我们现在看的《乾隆大藏经》，就是经过乾隆皇帝批准的。所以我们对法宝啊，要恭敬！要相信！古今中外没有哪一部文献经典的整理像佛法这样慎重，这是出于对真理的崇拜，而不是个人崇拜。这是讲「常」。

再讲「法」。「法」跟「常」大同小异，都是讲在时时、事事、处处不可以离经叛道。「常」，是在文字上来约束，「法」，是在行持上来约束。凡是佛所规范的一切的行持——三皈五戒、菩萨戒、比丘戒、摄善法戒、饶益有情戒等等等等，修行人都必须依教奉行。不管在哪一个时空点，我们都不可以违犯，特别是这些根本大戒。当然也有例外，比如一般规范性的小戒我们可以通融。比较常见的，比如像佛当年在印度的时候，规定出家人只准穿三衣，超过第三件，半个月之内你要供养出去，否则视为破戒。那在我们这里不可能，我们身上可能十多件，像这些情况可以通融。

在这里涉及到一个敏感的问题，就是假密宗吃肉的问题。这个不讲清，会使许多同修误入歧途啊！当年的西藏跟印度一样，也是盛行修行的国土，百分之九十五的人都有种种宗教信仰，但大多数都是修外道。吃肉这个习俗的由来有三：第一，因为当年的西藏只长草不长五谷，长了草喂动物，人再以动物为肉食，想吃五谷杂粮，谈何容易啊！第二，西藏属于高寒地区，没有足够的动物脂肪不足以补充热量。第三，西藏的习俗有天葬，人死了以后不是火葬或者土葬，而是人一死，就由天葬师把尸体用刀砍碎了，再扔到荒郊野外喂食动物，所以死者当生债务当生还了。

但是，在今天来看，即使在藏地的密宗也不可以吃肉。可是现在有些喇嘛在藏地吃肉，到汉地还要吃肉；甚至有些居士还把那些喇嘛养在家里，陪着他吃肉，还大言不惭地讲，「酒肉穿肠过，佛祖心中留」。要赶快悬崖勒马呀！你说「佛祖心中留」，可以，你能把一个泥巴瓦块、钢钉铁块吃进去，我允许你吃肉，我顶礼你。你以为佛祖那么好做？当年莲池大师呵斥那些所谓的狂慧之人说「酒肉穿肠过」：好嘛！你去吃一口大便，我许你吃肉。

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